LA GÉNESIS DE LO SOCIAL

En esta cita de Deleuze y Guattari, vemos abrirse al menos varios sentidos de reflexión, y por qué no de investigación.

Lo que define, lo que autoriza a hablar de sociedad no son los sistemas de intercambios, que luego coagulan en sistemas formales, en "instituciones" o "superestructuras", sino, al contrario, son las inscripciones, los sistemas de signos o de representación los que conformarían la "esencia" formal de un agrupamiento humano. El punto de nacimiento de lo social (o socius) en el tiempo, se constituye, también como el punto de nacimiento de los sistemas de inscripción o escrituras.

Al percibir la profundidad del problema, la cuestión de las inscripciones, de los registros, de las escrituras. Ya no como meros instrumentos más o menos al alcance de la mano, más o menos ligados a una sociedad o cultura determinada, ya no al lado de la producción sino como inherente, consustancial a la producción y a lo social, tramado y entramado, percibimos, al menos conjeturalmente, también el problema de LO SOCIAL como categoría prescriptiva del agrupamiento humano (hablado y reglado).

Lo social ya no es una red de intercambios (de mujeres, bienes y signos) entre individuos solidarios, sino que, para que exista este intercambio, primero es necesario un sistema de marcas e inscripciones que determinen qué cosas pueden circular e intercambiarse, cual es su equivalencia, que el mercado, etc.

Además, que lo que se inscribe son deudas, bloques de deudas, que se hacen circular según las alianzas y las filiaciones, el pacto y el contrato.

El signo no tiene el valor de mensaje, sino que es un instrumento de acción que actúa sobre el propio cuerpo. En principio no hay imitación ni semejanza, ningún efecto de significante, sino posición y producción de deseo. La significación de los ideogramas nunca es enseñada a las muchachas durante su iniciación.

Se inscribe en la propia piel, son los "rasgos de fuego, un alfabeto en los cuerpos", pero también son sistemas gráficos un baile sobre la tierra, un dibujo sobre una pared, una marca sobre el cuerpo.

Pero, por esto mismo, al querer comprender la historia de las escrituras vemos que es imposible hacerlo, independiente de las máquinas sociales en las que funcionan y tienen un destino. No en cuanto a los sentidos de comunicación que contiene cada trazo, sino en su propia forma, en su materialidad mediática, en sus modos concretos de articulación.

Y estudiar, por otro lado, a las diferentes sociedades, independientemente de estos mecanismos, de estos sistemas de registros, es amputar la profundidad de una mirada dispuesta sobre la producción de esa misma sociedad. Pues, para decirlo de una vez, las escrituras constituirían el nexo de articulación entre el deseo, la producción social, las formas del saber y las funciones del poder. Nexo entre la naturaleza del hombre, con sus pasiones y acciones y lo artificial de una industria social de instituciones.

En el Antiedipo se distinguen tres sistemas de representación (de superficie): La representación territorial salvaje; la representación imperial bárbara; la representación capitalista civilizada.

Tal como la fuerza está escrita sobre el cuerpo del león o la realeza en la mirada del águila.

Son, entonces, elementales mecanismos de inscripción generalizados en todos los rituales de iniciación y paso. Es decir, que lo mágico se constituye al someter la "memoria instintual" a una "memoria deseante". Primitiva codificación de los flujos del deseo. Mnemotecnia.

Pero todavía no vemos a esos signo jugando fuera del cuerpo social o "individual", los cuerpos ya tienen una organización que si bien es desde el exterior que se inscribe, también le es, desde entonces, inherente: cuerpo para el espíritu y espíritu de cuerpo.

El "reino" de las escrituras (como las entendemos "hoy") está en su propia prehistoria. Sin embargo ya se vislumbran aquellos poderes sobrenaturales, que los sacerdotes imperiales deberán controlar. Los templos serán, desde entonces, los nuevos complejos industriales del signo. La conexión del signo-mundo se realizará únicamente allí. Los brujos serán perseguidos y eliminados o subsistirán con sus poderes controlados o válidos sólo para algunas comunidades marginales. Los estados, también en su formación integrarán pequeños espacios del afuera.

El estado inaugurará el espectáculo del sacrificio, altar, sacerdotes, espada y ofrenda. Nueva memoria colectiva, ya no es la crueldad de los cuerpos marcados, ahora es el terror de la venganza del déspota sobre sus súbditos lo que se inscribe. Y si la marca sobre el cuerpo implicaba un dominio mágico y territorial, la venganza sólo podía autorizar el espacio divino de las alturas: la abstracción del mundo y el signo desterritorializado o símbolo que contiene a todos acallándolos.

¿Cómo subsistiría la designación cuando el signo ha dejado de ser posición de deseo para convertirse en este signo imperial, universal castración que suelda el deseo a la ley?

Con el tercer gran corte, los estados deshilachados por las fuerzas del capitalismo Ya no se contentarán con sobrecodificar territorialidades mantenidas y enladrilladas, deberán constituir, inventar, códigos para los flujos desterritorializados del dinero, de la mercancía y de la propiedad privada.

En esta nueva empresa de inscripción la acción fundamental del cristianismo es insoslayable, a partir de él el Estado devendrá un organo secundario, testigo y garante de un doble movimiento de sus escrituras "su interiorización en un campo de fuerzas sociales cada vez más descodificadas que forman un sistema físico; su espiritualización en un campo supraterrestre cada vez más sobrecodificante que forma un sistema metafísico. En un mismo tiempo la deuda infinita debe interiorizarse y espiritualizarse (miseria del deseo, volverse contra sí mismo, la vuelta contra sí, la mala conciencia, la culpabilidad, su planta venenosa). (pag.229)

"La civilización se define por la descodificación y la desterritorialización de los flujos en la producción capitalista "(pag.252)

"Un código determina, en primer lugar, la calidad respectiva de los flujos que pasan por el socius (por ejemplo los tres circuitos de bienes de consumo, de bienes de prestigio, de mujeres y de niños); el objeto propio del código radica, pues, en establecer relaciones necesariamente indirectas entre esos flujos cualificados y, como tales, inconmensurables."

"...indirecta, cualitativa y limitada, muestran claramente que un código nunca es económico y no puede serlo... Relaciones jurídicas y políticas son determinadas a ser dominantes." (pag.255)

"El capitalismo define un campo de inmanencia y no cesa de llenar ese campo. Pero ese campo desterritorializado se halla determinado por una axiomática, al contrario que el campo territorial determinado por los códigos primitivos. Las relaciones diferenciales tal como son llenadas por la plusvalía, la ausencia de límites exteriores tal como es <<llenada>> por la ampliación de los límites internos, la efusión de la antiproducción en la producción tal como es llenada o satisfecha por la absorción de la plusvalía, constituyen los tres aspecto de la axiomática inmanente del capitalismo."

"...Ocurre que la axiomática no necesita escribir en plena carne, marcar los cuerpos y los órganos, ni fabricar en los hombres una memoria. Al contrario que los códigos. La axiomática halla en sus diferentes aspectos sus propios órganos de ejecución, de percepción de memorización... ya no hay necesidad de creencia... El lenguaje ya no significa algo que debe ser creído: indica algo que va a ser hecho y que los taimados o competentes saben descodificar, comprender a media voz. Además, a pesar de la abundancia de carnets de identidad, de fichas y medios de control, el capitalismo ni siquiera necesita escribir en libros para suplir las marcas desaparecidas de los cuerpos... La persona se ha vuelto realmente <<privada>>, en tanto que deriva de las cantidades abstractas y deviene concreta en el devenir-concreto de estas mismas cantidades. Estas son las marcadas, ya no las personas: tu capital o tu fuerza de trabajo, el resto no tiene importancia." (pag.259)

En los rituales de la muerte, tanto de sacrificios como en los funerales "sacramentales", aparecen con mayor claridad los sistemas de representación. Estos rituales operan las veces de maquinarias de institución de lo social, sobre el silencio de la muerte las voces poderosas se harán sentir, sobre el vacío de los sentidos y destinos individuales y colectivos, ante la muerte se inscribirán, los sentidos y destinos de los vivos.

¿De cuántos signos estamos hechos?. Quizás no habrá que considerar demasiado deprisa estas marcas, ni evaluar como olvido o desconocimiento presente a esas escrituras imperiales, ni mucho menos como parte de una historia muy lejana los credos y culpas de nuestras almas modernas o posmodernas.

Quizás la trama sea más compleja, y los devenires múltiples e insondables: siempre aparecen, de ves en cuando unos salvajes, o aún, sueñan con un Estado implacable algunos bárbaros, o se animan, cada tanto todavía, las bienaventuradas civilizaciones.

La sociedad como superficies de inscripción, que nace ya inscripta; que estas escrituras sean inherentes a su producción y reproducción social; que sea impensable, cualquier sociedad, sin el registro y los dispositivos de inscripciones, y ya no como objeto de estudio al que se le inventan unos sentidos, desde afuera, para entenderlas (desde las ciencias, desde nuestra subjetividad libre y soberana). Si no que esencialmente, toda sociedad, desde la más primitiva, está poseída por escrituras. De cuya naturaleza, característica y amplitud son muy variables, de acuerdo a cada tipo social. Todo esto nos lleva a pensar que el análisis de cualquier sociedad histórica debería incluir inevitablemente la descripción de los sistemas de inscripciones o escrituras, o de los sistemas de representación (para Deleuze y Guattari) o de los sistemas simbólicos o estructuras estructurantes (para Bourdieu).

Mas bien creemos que se trata de la aparición del lenguaje como objeto y contenido (enigmático), que comienza a aparecer, justamente, por la retirada misma de la "Escritura" con mayúsculas, en el vacío dejado por la retirada del déspota y sus poderes mágicos. Por un tiempo lo Esotérico ocupará ese lugar, en tanto que leyenda (cosa que leer). Principio de extrañeza del mundo, poblado por lo fantástico y el error, la falacia y la ficción. En dónde proliferan los puntos de vista, en una suerte de vacío relativista limitado por un hombre-dios, o un sujeto racional trascendental en el campo de batalla de las nuevas naciones, como nuevo contexto de la "objetividad-subjetividad" capitalista mercantil y financiera.

Esta privatización y socialización generalizada de la escritura, lograda, fundamentalmente a través de la imprenta, es lo que dará lugar también en el Renacimiento a los movimientos humanistas que producirán el surgimiento de las lenguas nacionales y de los nacionalismos modernos. Como señala McLuhan, "La imprenta, al convertir las lenguas vulgares en medios de comunicación o sistemas cerrados, creó las fuerzas uniformes y centralizadoras del nacionalismo moderno".("La galaxia Gütenberg", pag. 235)

Cuando los hombres se preguntan por esos trazos infinitos que los rodean, ya es demasiado tarde, están completamente inmersos en una "sopa de letras".

A fines del siglo XVII, en pleno auge del mercado del libro impreso, nace la Paleografía como ciencia que estudia, analiza y clasifica las escrituras. Prescindiendo, tanto de su sucesión cronológica como de la materia subjetiva sobre la que está trazada la escritura. Paralelamente se desarrollan otras disciplinas con parecidos fines clasificatorios y taxonómicos como la Crítica textual, Epigrafía, Papirología, Diplomática y la Codicología.

Así las escrituras fueron clasificadas por: el ductus o movimiento de la mano al trazar las letras; el ángulo de inclinación del instrumento escriptórico; la altura y la anchura de la letra; el peso, o sea la intensidad con que se aplica el instrumento escriptórico; el uso al que están destinadas, en escrituras cancillerescas (actas de la administración pública o cancillería) y librarias (de libros escolares, religiosos y comerciales), etc.

Si bien, estas forma de descripción por los tipos de letras o grafías, parecen desplegarse en un dominio neutral y controlado de la Representación clásica, la verdad es que su aparición generó todo un movimiento crítico y, seguramente, revolucionario, al menos, en los dominios del discurso histórico.

Analizar su positividad es esencial: una avidez por desplegar la profundidad de las escrituras de su ligazón consustancial al mundo tan finamente trazado por el Nuevo Dios-hombre, una nueva desteologización de las escrituras, y aún más, desescribir por sí mismo el trazo, en su propia superficie o a una áparalela, vaciando de sentidos expresivos, y de vicios interpretativos característicos de la erudición renacentista, de cualquier insistencia de significados.

Desde el siglo XVII los estudios del lenguaje tomarán dos direcciones, uno, por el lado del discurso con las teorías de la significación y los modelos formales de la subjetividad histórica, otro, por el lado de la escritura en su materialidad, como cadena significante y sistema formal anónimo o asubjetivo. El primer camino se desprenderá del presente y enriquecerá los delirios de la historia, el segundo, siempre intentará localizar la superficie inmanente de su efectuación y validez.

Y si, como dijimos, el lenguaje toma el camino de la significación, en la gramática y sobre todo en el discurso histórico, los análisis de las escrituras toman un camino radicalmente distinto, liberadas de los pequeños significados, se adhiere a la superficie de producción, allí dónde y cómo fueron producidas, abandonarán la articulación expresiva para convertirse en el contenidos de una disciplina que describirá a las escrituras como flujos que aparecen, se difunden, se imponen, se retraen, se llevan con sigo, se conecta con tal o cual sociedad, clase social, etc. según las articulaciones políticas, económicas y religiosas en esa gran urbe mundial que es el medioevo (como período mas a fín a los estudios paleográficos).

La Historia ha reconocido a la Paleografía, a la epigrafía, y a todas estas disciplinas como ciencias auxiliares. El peso político de la Historia en la distribución de sentidos, ha hecho sin dudas la tarea más clara en el proceso de separación de las escrituras con respecto al mundo de la experiencia, endurecimiento de las tareas reflexivas sobre el presente y el pasado de las sociedades. Al interpretar el sentido manifiesto, oculto, por debajo o por detrás de las escrituras y, al significar, más allá de la materialidad, del funcionamiento inmanente de las escrituraciones, buscará establecer los grados de legitimidad y de validez de los contenidos, establecerá los bloques históricos, el tramado de causas, establecerá los ciclos y evoluciones necesarias. El resultando de todo ello serán las teorías histórico-filosóficas cuya característica principal es ser "suprahistórica". Buscando el sentido general de orientación de la humanidad en el interior de la conciencia preclara del sujeto trascendente.

La sociología -decía Durkheim- es la ciencia de las instituciones, de su génesis y de sus funciones.

La sociología pareciera, ahora, poder definirse como la ciencia de las escrituras. Ya que no hay una dimensión específica del objeto escriptórico (la paleografía fué un intento genuino de época), las escrituras son la propia superficie de lo social; tampoco habría una esencia social, como vimos anteriormente (capítulo 2 dos), independiéntemente de las esctituras, adquieriría quizás autonomía en dos dimensiones fundamentales: En las acciones y pasiones que derivan en nuevas inscripciones, hacia un individuo sin sociedad, en dónde se acentuaría esta individualidad del rasgo (el guerrero, el conquistador, "el héroe"), y por otro lado, una dimensión más contemplativa del "objeto" social, una instancia de consumo de intensidades, en un sistema con orientación de "sociedad vacía", (sociedad de masas, sociedad mediática, el "cónfort", la imperceptibilidad relativa como atributo social).

Fueron fundamentalmente Marx, Weber y Durkheim los que operaron un fructífero descentramiento en la aplicación del método histórico lo que supuso una ruptura respecto a las representaciones de la historia vigentes en su época. La historia premarxista hacía del análisis histórico un discurso de la continuidad y convertía a la conciencia humana en el sujeto originario de todo proceso social. El tiempo era concebido de forma totalizante y globalizadora, y las revoluciones eran interpretadas como tomas de conciencia.

M. Weber se opuso también a dos tipos de reduccionismos históricos frecuentes en su época: el desmigajamiento de procesos reales en una multitud de hechos aislados de contextos y explicados recurriendo a formulaciones preconcebidas, y el enfoque evolucionista de sistemas de comportamiento o de acción social cuya explicación provendría de ver en ellos el resultado del despliegue de una racionalidad siempre presente y también ahistórica.

La escritura, como una tecnología concreta, con sus cambios y distribuciones, es un buen punto de apoyo para el análisis de la articulación de lo social en el deseo, y de éste en aquel.

Desde los años sesenta (siglo XX), fundamentalmente, surgen un conjunto de autores, de diversas disciplina que comienzan a preocuparse por lo que se podría denominar: la tecnología de la escritura. Cómo ésta afecta, desde su implantación, a una sociedad, al punto de ser generadora, por sí misma de una forma cultural específica, y cómo, del uso de esta tecnología surge un conjunto de características específicas a todas estas sociedades, independientemente de los contenidos: significaciones, subjetividades, y organizaciones internas. Pero, si sus campos colaterales y adyacentes, sus distribuciones espaciales y temporales, los efectos maquínicos. Una nueva inversión de la historia, una mirada desde fuera, como si las escrituras nos permitieran ver a la sociedad por sus productos exteriores, ya no su esencia o pensamiento interno. Fuera de las funciones de poder y fuera de las condiciones del saber: una preter-historia.

Uno de los autores que pondríamos en la prehistoria de estos tipos de análisis, sería sin dudas, Marshall McLuhan.

Existirían, creemos con respecto a las escrituras al menos tres usos o funciones: los de la inscripción, que funciona como entrada, ingreso, de la scribere, de la escritura. Ingreso, a un tiempo, por su naturaleza, violento y mágico. Violento y cruel por las acciones de dolor que suscita (como movimiento de la cultura) en los propios cuerpos, represión primitiva o salvaje. Y mágico porque estas inscripciones determinan separaciones, divisiones, divide el mundo y los cuerpos, los sexos y las generaciones, nombra e instituye. Son verdaderos ritos de institución. Identifica al separar, instituye al dividir, integra al excluir. Violencia mágica.

En este sentido, creemos, habría una forma de recorrer esas superficies de inscripción, las propias inscripciones, las fuerzas sociales que actúan históricamente, pero ya no para hacer la historia interior a las escrituras, sino la historia exterior a las escrituras , esto sería lo que aquí denominamos: Preter-história. Que nos debería introducir a la problemática de las tecnologías de inscripción en el socius, cómo se producen las escrituras, y las condiciones de prácticas político-discursivas de desescripturas. Problematizando a partir de ella las condiciones de transformación expresiva y devenir autónomo de agenciamientos específicos.

Las escrituras son estos estratos, más bién, la expresión de esos estratos, que nos organizan el cuerpo imponiendo formas, funciones, uniones, organizaciones dominantes y jerarquizadas, trascendencias organizadas para extraer de él un trabajo útil. Un cuerpo sometido a las inscripciones, instituciones, que se expresan allí, y cómo Durkheim supo describirlas: las instituciones se nos imponen, nos aferramos a ellas; ellas nos obligan y nosotros las amamos.

Pero también las escrituras expresarán los significados y las interpretaciones adheridas a nuestras almas como el organismo al cuerpo. Serán las redundancias: la sociedad exterior y coactiva, pero también, como nuestro interior: un organismo y su paranoia. El modelo redundante del organismo como significado último y primero. No se sale de esto con estructuras, sistemas, ni tipos ideales y sentidos de las acciones a interpretar.

Y el tercer ojo, esas inscripciones que ya no se ven, que ya no se leen, ahora, ellas nos miran, o nos "miramos" a través de ellas, son nuestra conciencia: la subjetividad adecuada a la realidad dominante. Adecuación necesaria o imprescindible a una conciencia de raza pura, o de sociólogo profesional o de clase obrera, etc.

Escrituras, nó sólo son esos trazos visibles como cosas, a la vez, que invisibles en tanto que palabras efectuadas en un momento. Ya vimos como están tramadas en el hombre, situándolo hasta en sus amores, en un campo social político específico o histórico, y a la vez, múltiple y prolifero. Tramado por mecanismo de poder que se efectúan a través de aparatos de inscripción variables; no sólo visibilidades, también enunciados orales, gestos, "máquinas abstractas de rostridad" (Deleuze y Guattari, 1980). También son escrituras el derecho, la moral, las creencias, las costumbres, incluso las modas (Dukheim, 1895), como otros tantos objetos del sociólogo.

Y, si es difícil definir claramente, lo que entendemos aquí, por escritura, es quizás, porque sólo en su funcionamiento cobra significaciones concretas, en su operatividad, en su efectuación y sólo en ella, es real. No parece responder a un ser que se reduzca a esencia, más bién, es un ser que cobra sentido en sus modos funcionales, en sus relaciones maquínicas, en su red concreta de existencia, de producción, distribución y consumos. fuera de la cual, sólo es un delirio trascendente.

La Sociología clásica, liberó un viejo paisaje demasiado histórico, demasiado trascendente. Redescubrió las inscripciones elementales de lo social, y produjo una máquina capaz de articular políticamente ese terreno; produjo sus puntos de desescripción, sus zonas de inmanencia. Desescripción con respecto al Estado, al capitalismo, a la moral, a todos los continuos presociológicos. Peró pronto perdió de vista aquello que formaba parte de su positividad, aquella condición que lo produjo como devenir histórico y contingente: la descripción de los signos sociales. Función que podríamos definir como preterhistórica en tanto que: 1º se produce la conexión de un conjunto de escrituras previas con el mundo, la lucha, la resistencia, como un hacer pasional e irreflexivo. Abrir las escrituras, buscar la grieta, o en la zona porosa introducir la confusión (mezclar las cañerías de oxígeno con las de excrementos "Brasil"); en las zonas-escrituras blandas estirar, tensar como un chiclet hasta la dislocación; en las zonas duras, y quizás, por su fragilidad, dinamitar. Primer momento o sentido de la desescripción o conexión;

2º frente al devenir de la diferencia, la desescripción es formulación o expresión político-científica de la diferencia producida. Una nueva escritura nace. Pero, donde el sujeto, el que escribe, ya no es el mismo, ha devenido, a cambiado de lugar y al hacerlo ha cambiado también el mundo. El mundo ya no será el mismo y sólo recordará su partida. La idea de Foucault de la libertad del hombre de las máquinas sociales opresivas, no para reencontrar la esencia hombre perdida, sino para abrirlo a otra cosa. Segundo sentido de desescripción o de las disyunciones inclusivas.

Escribir, decía Foucault (en quién desescribir adquiere los tres sentidos) es luchar, resistir; escribir es devenir; escribir es cartografiar, <<soy un cartógrafo...>>

La preterhistoria es un método y una actitud (por lo tanto política) si es que logra articular estos tres momentos. Ahora se vé, por qué no es un trabajo de "historiador", como relato interior de un sujeto conciente, o la emisión de significaciones objetivas de unos rasgos documentales (transformación de monumentos en documentos), o la explicación de las cadenas causales intra-históricas, la búsqueda de un sentido universal, único, sinó, por el contrario, la preter-história, es la descripción, en el medio (político-intelectual) de las exterioridades, que distribuyen y generan sujetos, objetos y conceptos, como tales, en ese mismo medio, en las zonas de afectación relativas. Análisis de las rarezas y no búsqueda de las totalidades; descripción de las relaciones de exterioridad y no el tema de un fundamento trascendental; análisis de las acumulaciones y no la búsqueda de un origen. Ese positivismo, que no duda en concederse Foucault , es el que, creo, lo emparenta a una actitud sociológica, eminentemente, durkheimniana, pero no exclusiva.

Cuando la escritura se pone en relación con todos los elementos existentes en una época y los precipita en nuevos devenires "históricos" estamos en presencia de una potencia de desescripción. En este sentido la escritura está más cerca de los efectos que producen su ejecución en un campo social dado, que de la representación subjetiva u objetiva que de ella se desprenda. Describir, aquí, no quiere decir "figurar una cosa, representándola de modo que dé cabal idea de ella, ni representar personas o cosas por medio del lenguaje", ni generar un inventario; describir es ,por el contrario, abrir la escritura, desplegarla; describir es seguir unos puros flujos en tanto que tales, y al hacerlo, eliminar los significados, las representaciones, los sentido, los sujetos, los organismos y sus organizaciones y jerarquías. Flujos de escrituras, de trabajadores, de sonidos, de ideas. Es seguir "una línea, moverse a lo largo de ella". No representar a nada ni a nadie, porque en primer lugar el signo no está, necesariamente, fuera del mundo. Está entramado en él, la desescripción lo que hace es conectarlos nuevamente, para generar un devenir que afecta tanto al signo como al mundo. Entre uno y otro no son los compromisos de representar lo que pone en acción los mecanismos de desescripción, ni metáfora ni metonimia, sino verdaderas metamorfosis, reales acoplamientos, devenir y laberinto. La desescripción es el proceso de cópula signo-mundo. Revolución-mutación.

La función esencial de la desescripción no sería la de separar o de poner las cosas en su "justo" lugar, sino, por el contrario, la de complicar las formas para conectar al signo con el mundo de y "en" la experiencia.

La escritura, en cambio es o termina siendo, "letra muerta": Reducto idiomático, "monumento viviente", secreto en silencio fuera del mundo, en su propio templo ya sin dios.

La desescripción por el contrario reanima nuevas conexiones del mundo con el signo, no con un sentido, sino con el deseo o una pasión efectiva que la anima. Finalmente es la acción, muda y estéril, la que va a engendrar esta crisis de la escritura, la que va a producir un devenir de todo el mundo.

Sin embargo, por otro lado, son las escrituras las que van a someter a los cuerpos en su actividad creadora y los van a centrar en funciones controladas de trabajo, van a organizar esclavitud o formar la sujeción maquínica.

Si es difícil dar una definición clara y precisa de lo que es la desescripción, se debe a que escapa a esas posiciones fundamentalmente visibles, características de la percepción, como a esas miradas desde fuera, y sólo apelando a intuición, a rasgos sensibles, sonidos, silencios, una combinación de sentimiento y pasión, de olvido y memoria anterior a la escritura. Que es, como la última forma actual, como elemento de antiproducción que limita, más que alimenta el deseo, aunque forme parte de aquél.

La posición del contemplador en la caverna primitiva le permitía desescribir el mundo al inscribir los signos en su propio cuerpo, como posiciones de deseo que le hacen devenir con respecto a sus antiguos código instintuales en un cazador o guerrero.

En realidad casi toda escritura se realiza con relación a otra de la cual reactiva, o actualiza una desescripción relativa.

Por eso la desescripción comenzó, en un momento de la historia, a poner en peligro todo el territorio de las escrituras sagradas, al tiempo que comenzó a desplegar una escritura de las ciencias físicas y naturales: Voltaire, Linneo, Buffon, etc. Enciclopedistas versus teólogos en el descubrimiento de América.

En los primeros textos del antropólogo Carlos Castaneda contemplamos admirados un doble proceso de la escritura.

El autor describe su iniciación a la brujería en una escritura que lo inicia como escritor de libros, a la vez que su escritura devienen iniciática en otro sentido, en el sentido de descripción o mas bién, de des-ecritura del mundo de los lectores o consumidores de libros de Castaneda.

Toda desescriptura es doble, nos obliga a conectar el mundo con el signo (a describir el mundo genérico), a la vez que nos obliga a desecribirnos de lo que éramos (a describir la iniciación interna) para ser otra cosa.

Castaneda es un claro ejemplo de cómo la escritura como producto del mundo puede ser portadora o generadora de otros mundos insospechados, innumerables, y lo que es, quizás, más importante, habitables.

Un problema se plantea al considerar a la escritura como diferencia, y es un problema político, o de arte política: si por un lado las escrituras crean las diferencias (sociales, culturales, lingüísticas, etc.), o las diferencia crean escrituras como desinencias de grupos sociales, que deben ser asumidas, respetadas por todos y cada uno. No podemos contentarnos con ello, es decir con, no imponer tal o cual etiqueta, tal o cual signo social a determinada minoría, ni quedarnos con el mero acto no discriminativo de aceptación de la nuevas escrituras/diferencias. No es suficiente ampliar el espectro de los grupos, razas y religiones posibles, a diez o a veinte, o quedarnos con nuevas polaridades, es necesario seguir desinscribiendo, pero no para finalmente escribir la última historia, describir no tiene límite, pero tampoco funciona en el vacío, ya se sabe que su superficie, la materia sobre la que trabaja es la propia escritura allí dónde se estratifica, dónde lo real encuentra su límite, en los propios cuerpos, poco importa si el límite es impuesto o aceptado por una mayoría que quisiere hacer valer sus derecho a la tradición cultural, étnica o nacional. La desinscripción no actúa sobre éstos para integrarlos a una homogeneidad que hiciere nula toda diferencia, que los igualara en una campo homogéneo de cualquier tipo, no existe tal salto en el vacío. No aspiramos a utopías liberales del metropolitanismo, ni a los socialismos, ni a las patrias nacionales. Se trata por el contrario de hacer multiplicar las diferencias, como por milagros de la multiplicación de los panes. Escrituras que valen por su proliferación dinámica en un campo social tan real como pluralista. En definitiva, los otros deben poder ser reconocidos, aceptados, tolerados, respetados, no por su interioridad intacta, inarticulada, sino por su capacidad de abrirse al campo social, de conectarse, de modo de generar, de forma expansiva, por contagio, acciones autonómicas, que "produzcan libertad". Que no se queden en la mera formulación programática y estatutaria de grupo definido y reconocido, es decir, como dice Deleuze que adquieran el grado de mayoría cualitativa en un ámbito nacional o internacional, ni que por el contrario, éstos grupos, reconocidos o no, se aíslen en patrias ficticias y perversas, sino, que se conecten con los devenires reales en tanto que minoritarios. Estar atentos, es lo que exigimos, por esas subminorías que trabajan y luchan internamente en todos y cada uno de estos grupos, hoy y mañana reconocidos. Ciencia, arte y política deben ser conjugados en toda su esplendorosa seriedad.

Correo electrónico: melandsman@gmail.com